Maha Ghosananda được gọi là “Gandhi của Campuchia” và “Phật của chiến trường”. Câu chuyện cuộc đời của ông có rất nhiều điều để dạy chúng ta về đau khổ và giải thoát khỏi đau khổ.
Sinh ra với tên Va Yav vào năm 1929 trong một gia đình nông dân ở đồng bằng Đồng bằng sông Cửu Long, ông trưởng thành trong thời kỳ đau khổ lớn ở Campuchia. Sau Thế chiến II, chủ nghĩa dân tộc Khmer bắt đầu khuấy động đất nước, mang theo sự biến động xã hội, bạo loạn và khủng bố.
Khi còn nhỏ, Maha Ghosananda đã trở thành một tu sĩ Phật giáo tập sự và học tại các trường đại học tu viện ở Phnom Penh và Battambang. Sau đó, ông được gửi đi học thêm tại Đại học Phật giáo Nalanda ở Ấn Độ, nơi ông gặp Nichidatsu Fujii, người sáng lập ra giáo phái Nipponzan Myohoji. Đến lượt mình, Maha Ghosananda đã học các phương pháp hoạt động bất bạo động của Gandhi từ Fujii. Sau đó, ông học với Buddhadasa Bhikkhu ở Thái Lan, đào sâu thêm kiến thức của mình về Phật giáo nhập thế.
Năm 1969, Hoa Kỳ bắt đầu ném bom Campuchia và đất nước này chìm trong nội chiến và tan rã xã hội. Khi Khmer Đỏ lên nắm quyền, các nhà sư Phật giáo bị lên án là một phần của cấu trúc quyền lực phong kiến trong quá khứ.
Maha Ghosananda, người đang ở trong một ẩn thất trong rừng của Thái Lan vào thời điểm đó, là một trong số rất ít nhà sư sống sót sau những cuộc tra tấn và giết người tàn bạo sau đó. Gần hai triệu người Campuchia, gần một phần tư dân số, đã bị giết trong khoảng thời gian từ năm 1975 đến năm 1979. Toàn bộ gia đình của Maha Ghosananda, bao gồm 16 anh chị em và nhiều người bạn đã bị Khmer Đỏ sát hại. Năm 1978, ông rời khỏi ẩn thất trong rừng của mình để phục vụ những người tị nạn Campuchia đã vượt biên giới Thái Lan-Campuchia.
Bất chấp—hoặc có lẽ là vì—thảm kịch không thể tưởng tượng này, Maha Ghosananda vẫn tiếp tục sứ mệnh vì hòa bình của mình ở quy mô lớn hơn nữa. Năm 1992, ông đã dẫn đầu chuyến Dhammayietra (cuộc hành hương chân lý) dài 200 km qua Campuchia để bắt đầu khôi phục lại hy vọng và tinh thần của người dân Campuchia.
Nhà nghiên cứu và giảng viên khoa học xã hội tại Đại học Svay Rieng, Bunly Soeung, viết:
Dhammayietra bao gồm các cuộc nói chuyện với dân làng, lắng nghe sâu sắc những câu chuyện và nỗi sợ hãi trong đời thực của dân làng, phong chức cho cây, ban phước lành cho nước và giáo dục thông qua tấm gương về lòng từ bi, giải quyết xung đột bất bạo động và hòa giải. Tận dụng tính chính danh của địa phương, Dhammayietra đã đóng vai trò quan trọng trong việc kết nối lại các du kích Khmer Đỏ, lực lượng chính phủ, Phật tử, nhà sư Phật giáo và cư dân cộng đồng bị chia cắt bởi các cuộc nội chiến kéo dài, và khôi phục sức khỏe tinh thần và lòng dũng cảm của người dân Campuchia đối với lòng trắc ẩn, sự tha thứ, chánh niệm, bất bạo động, hòa bình và hòa giải.
Tôi đã may mắn được gặp Maha Ghosananda một lần, vào năm 2004, tại một hội nghị không xa một trong những cộng đồng của ông ở phía tây Massachusetts. Ngay khi ông bước vào căn phòng lớn, hơn 150 người tham dự đột nhiên im lặng. Mặc dù ông có vóc dáng nhỏ bé và không bao giờ nói một lời, nhưng ông là một sự hiện diện vô cùng mạnh mẽ. Khi ông cúi chào và mỉm cười với tất cả chúng tôi, một làn sóng niềm vui rõ rệt lan tỏa khắp căn phòng.
Trong nhiều năm, tôi treo trên bàn làm việc của mình những lời này của Maha Ghosananda và không bao giờ không xúc động trước chúng:
Nỗi đau khổ của Campuchia thật sâu sắc.
Từ nỗi đau khổ này nảy sinh Lòng từ bi vĩ đại.
Lòng từ bi vĩ đại tạo nên một Trái tim an bình.
Một Trái tim an bình tạo nên một Con người an bình.
Một Con người an bình tạo nên một Gia đình an bình.
Một Gia đình an bình tạo nên một Cộng đồng an bình.
Một Cộng đồng an bình tạo nên một Quốc gia an bình.
Một Quốc gia an bình tạo nên một Thế giới an bình.
Cầu mong tất cả chúng sinh sống trong Hạnh phúc và an bình.
Nhà sư khiêm nhường này đã có thể chịu đựng nỗi đau và nỗi buồn sâu sắc của chính mình, và thay vì chỉ hướng nội hoặc quay lưng lại với chúng, ông đã biến chúng thành hành động quan tâm hướng ra bên ngoài. Bài học mà tôi rút ra từ cuộc đời của ông là trong khi có một nơi để thừa nhận và chữa lành nỗi đau cá nhân của chúng ta, thì điều gì đó đáng chú ý sẽ xảy ra khi chúng ta có thể bước ra khỏi không gian biệt lập đó và đáp lại nỗi đau của người khác.
Trong thời điểm này, khi có quá nhiều bạo lực và hỗn loạn do nhà nước bảo trợ, chúng ta có thể dễ dàng cảm thấy choáng ngợp trước sự đau khổ vô cùng. Ngoài ra, cuộc sống cá nhân của chúng ta có thể bị đánh dấu bằng những thách thức và cảm xúc khó khăn.
Đây là một lời mời: khi bạn xem xét nỗi đau khổ trong cuộc sống của chính mình, hãy thử hỏi xem nó kết nối bạn theo cách thân mật như thế nào với những chúng sinh khác. Bạn không đơn độc trong nỗi đau của mình. Hãy xem liệu bạn có thể nhìn xa hơn hoàn cảnh của chính mình để thấy rằng những người khác—có thể là trong gia đình, khu phố, cộng đồng của bạn—cũng đang đau khổ. Thay vì cảm thấy chìm đắm trong nỗi đau khổ của mình, hãy xem liệu bạn có thể tìm ra cách biến nó thành hành động có lợi cho người khác hay không. Có lẽ, giống như Maha Ghosananda, bạn sẽ tìm thấy lối thoát khỏi bờ bên kia của nỗi đau khổ, nơi nó chuyển thành lòng trắc ẩn. Và bạn cũng sẽ làm được điều gì đó để giúp làm nhẹ gánh nặng của một con người đồng loại chỉ một chút.
Maia Duerr
