Trong giáo lý của Đức Phật, ít có lực lượng nào được xem xét sâu sắc — và thường bị hiểu lầm — như ham muốn. Trong Chân lý cao quý thứ nhất, Đức Phật chỉ ra dukkha, thường được dịch là “khổ đau” hoặc “bất toại nguyện”, là một đặc điểm trung tâm của sự tồn tại của con người. Trong Chân lý cao quý thứ hai, ngài xác định nguồn gốc của dukkha là tanhā — ham muốn, khát khao hoặc ham muốn bám víu. Thoạt nhìn, có vẻ như Phật giáo dạy chúng ta phải kìm nén hoặc loại bỏ mọi ham muốn. Tuy nhiên, khi nghiên cứu kỹ hơn, cẩn thận hơn, chúng ta sẽ thấy một cách tiếp cận tinh tế và từ bi hơn.
Hiểu về ham muốn
Đức Phật phân biệt các loại ham muốn khác nhau. Một số dạng ham muốn dẫn đến đau khổ; một số khác dẫn đến giải thoát. Ham muốn xấu (tanhā) — loại ham muốn bắt nguồn từ sự vô minh, chấp trước và chấp trước vị kỷ — thúc đẩy chu kỳ luân hồi, sự lang thang bất tận qua sinh tử. Điều này bao gồm ham muốn về lạc thú giác quan, ham muốn trở thành (tồn tại) và ham muốn không tồn tại (tự hủy diệt).
Tuy nhiên, cũng có một dạng ham muốn lành mạnh (chanda) — khát vọng vun đắp đức hạnh, trí tuệ, lòng từ bi và sự giác ngộ. Nếu không có ham muốn lành mạnh này, sẽ không ai dấn thân vào con đường tâm linh. Chúng ta sẽ không thiền định, thực hành lòng rộng lượng, giữ giới luật hoặc tìm cách hiểu bản chất thực sự của thực tại.
Do đó, Phật giáo không bác bỏ mọi ham muốn mà mời gọi chúng ta phân biệt ham muốn nào dẫn đến nhiều đau khổ hơn và ham muốn nào dẫn đến sự giải thoát.
Liên quan đến ham muốn bất thiện
Khi chúng ta nhận ra ham muốn bất thiện — những ham muốn dựa trên lòng tham, lòng hận thù hoặc ảo tưởng — con đường Phật giáo không khuyến khích sự kìm nén hay nuông chiều. Thay vào đó, chúng ta được mời đối mặt với ham muốn bằng nhận thức chánh niệm và sự hiểu biết từ bi.
Chúng ta quan sát sự phát sinh của ham muốn trong tâm trí mà không hành động ngay lập tức. Chúng ta tìm hiểu bản chất của nó: Nó đến từ đâu? Nó hứa hẹn điều gì? Điều gì xảy ra nếu chúng ta theo đuổi nó? Điều gì xảy ra nếu chúng ta để nó trôi qua? Theo cách này, ham muốn trở thành đối tượng của thiền định, một người thầy tiết lộ bản chất có điều kiện, vô thường và phi cá nhân của trải nghiệm của chúng ta.
Càng nhìn rõ, chúng ta càng ít bị mê hoặc bởi những lời hứa hẹn sai lầm của lòng ham muốn. Dần dần, sự kìm kẹp của ham muốn bất thiện nới lỏng, không phải bằng vũ lực, mà bằng trí tuệ.
Nuôi dưỡng ham muốn lành mạnh
Đồng thời, chúng ta nuôi dưỡng những ham muốn lành mạnh — ham muốn sống có đạo đức, thiền định, hiểu biết, yêu thương, được tự do. Những ý định này phù hợp với Bát Chánh Đạo, hỗ trợ sự thức tỉnh dần dần của chúng ta.
Tuy nhiên, ngay cả những ham muốn lành mạnh này cũng phải được coi nhẹ. Chúng giống như một chiếc bè dùng để vượt sông: thiết yếu cho cuộc hành trình, nhưng không phải là thứ để bám víu khi chúng ta đến bờ bên kia. Sự tự do cuối cùng vượt qua mọi sự bám víu, thậm chí là ham muốn giác ngộ.
Sống với ham muốn
Vì vậy, là Phật tử, chúng ta sống với ham muốn một cách khéo léo. Chúng ta không coi ham muốn là kẻ thù cần phải tiêu diệt, cũng không phải là chủ nhân cần phải tuân theo. Chúng ta coi ham muốn là một sức mạnh tự nhiên có thể được hiểu, thanh lọc và cuối cùng là vượt qua.
Trong cuộc sống hàng ngày, điều này có nghĩa là thực hành chánh niệm khi ham muốn nảy sinh, phân biệt giữa điều gì dẫn đến đau khổ và điều gì dẫn đến giải thoát, và nuôi dưỡng lòng kiên nhẫn và lòng từ bi với chính mình khi chúng ta không đạt được. Điều này có nghĩa là ghi nhớ rằng giải thoát không phải là vấn đề tự chối bỏ khắc nghiệt, mà là trí tuệ sâu sắc, yêu thương.
Lời dạy của Đức Phật khuyến khích chúng ta: hãy bước đi trên con đường chân thành, tìm hiểu ham muốn một cách trung thực và tin tưởng vào quá trình giác ngộ diễn ra từ sự chú ý cẩn thận như vậy. Bản thân ham muốn, được hiểu một cách khôn ngoan, trở thành một phần của con đường giải thoát.
