Thiền sư người Hàn Quốc, HT Pomnyun Sunim (법륜스님) đảm nhiệm nhiều vai trò: nhà sư Phật giáo, giáo viên, tác giả, nhà môi trường và nhà hoạt động xã hội… Là một giảng sư Phật pháp được kính trọng rộng rãi và là một nhà hoạt động xã hội không biết mệt mỏi tại quê hương Hàn Quốc, HT Pomnyun Sunim đã thành lập nhiều tổ chức, sáng kiến và dự án dựa trên Phật pháp đang hoạt động trên khắp thế giới. Trong số đó, Jungto Society, một cộng đồng tình nguyện được thành lập dựa trên giáo lý Phật giáo và thể hiện sự bình đẳng, lối sống giản dị và tính bền vững, tận tụy giải quyết các vấn đề xã hội hiện đại dẫn đến đau khổ, bao gồm suy thoái môi trường, nghèo đói và xung đột.
Bài pháp thoại sau đây được thuyết giảng tại Thiền viện Phước Sơn, Đồng Nai, Việt Nam.
Các tu sĩ của Tu viện Phước Sơn, một tu viện liên kết với truyền thống Theravada, đã chào đón Ngài Pomnyun Sunim, đi theo một hàng nghi lễ và mang theo hoa và chuông. Họ đi cùng Ngài đến chánh điện, nơi nhóm được chào đón bằng tiếng chuông và tiếng trống.
Ngài Pomnyun Sunim và đồng hành đã tỏ lòng tôn kính với tượng Phật trong chánh điện, sau đó Ngài hỏi về hoạt động của Tu viện Phước Sơn. Vị sư dẫn đoànđã giới thiệu chi tiết.
“Tôi nghe nói rằng Theravada không công nhận các tỳ kheo ni, nhưng tôi thấy nhiều nữ tu ở đây. Tu viện này có công nhận các tỳ kheo ni không?” Ngài Sunim hỏi.
Vị sư trả lời: “Viện trưởng không cấm cũng không cho phép rõ ràng. Tuy nhiên, ngài cho phép tất cả phụ nữ muốn thực hành đến và thực hành.”
“Thật là sáng suốt,” Ngài Pomnyun Sunim trả lời một cách tán thành.
Sau đó, các tu sĩ tập hợp lại để nghe Pháp thoại. Các Tỳ kheo ngồi bên phải và các Tỳ kheo ni ngồi bên trái tạo nên một cảnh tượng ấn tượng, với nam và nữ, Nguyên thủy và Đại thừa, tụ họp lại cùng một nơi.
HT. Pomnyun Sunim: Rất vui được gặp tất cả mọi người. Tôi rất biết ơn vì sự chào đón nồng nhiệt của mọi người. . . . Buổi họp mặt hôm nay thật tuyệt vời. Chúng ta có các tỳ kheo ni và tỳ kheo, Nguyên thủy và Đại thừa. Chúng ta cũng có người Hàn Quốc và người Việt Nam. Đây thực sự là một cộng đồng toàn cầu. (Cười)
Tôi đến từ Hàn Quốc. Truyền thống Phật giáo mà tôi theo là Phật giáo Thiền tông. Có bốn loại Phật giáo trên thế giới: Nguyên thủy, Đại thừa, Kim cương thừa và Phật giáo Thiền tông. Phật giáo Hàn Quốc kế thừa Phật giáo Đại thừa, và Phật giáo Thiền tông, phát triển hơn nữa từ Đại thừa, tạo thành cốt lõi.
Tôi hiểu rằng Phật giáo Việt Nam chủ yếu là Đại thừa. Tôi nghe nói rằng ở miền Nam, có Phật giáo Nguyên thủy Khmer và Phật giáo Nguyên thủy Kinh, nơi mà bạn theo. Tôi đã từng đến thăm một ngôi chùa Phật giáo Nguyên thủy Khmer trước đây, nhưng cho đến khi tôi đến đây hôm nay, tôi mới biết rằng người Kinh cũng đã xây dựng một ngôi chùa lớn như vậy với rất nhiều học viên. Phật giáo Nguyên thủy không chính thức công nhận các tỳ kheo ni, nhưng thật tốt khi thấy nhiều tỳ kheo ni ở đây. (Tiếng cười)
Hội Jungto, nơi tôi tham gia, có truyền thống Phật giáo Seon nhưng cũng rất coi trọng Phật giáo Nguyên thủy. Điều này là do chúng tôi rất coi trọng cuộc đời và lời dạy của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, người thầy của chúng tôi đã đến đây cách đây 2.600 năm. Đó là lý do tại sao chúng tôi thường hành hương đến các địa điểm linh thiêng ở Ấn Độ. Chúng tôi coi việc học tại chỗ, đến thăm những nơi Đức Phật đã sinh ra, hành trì và giảng dạy là rất quan trọng. Tôi hy vọng rằng bạn cũng có thể đến thăm Ấn Độ và Nepal để học tại chỗ như thế này, nếu có thể. Chúng tôi cũng tham gia nhiều hoạt động xã hội: chúng tôi tiến hành các phong trào bảo vệ môi trường, cung cấp viện trợ cho những người cần giúp đỡ và thúc đẩy hòa bình, vì nguy cơ chiến tranh đang diễn ra trên Bán đảo Triều Tiên. Chúng tôi không chỉ thực hành tu tập cá nhân mà còn thực hành các hoạt động xã hội này cùng nhau.
Sau đó, Ngài Pomnyun Sunim đã mời bất kỳ ai có câu hỏi hoặc mối quan tâm nào để nói chuyện thoải mái trong suốt hai giờ.
Các pháp môn của Phật giáo Seon là gì?
H: Ngài có nói rằng ngài thuộc về Phật giáo Seon. Các phương pháp thực hành của Phật giáo Seon là gì? Tôi tò mò không biết chúng có giống với các pháp môn của Thích Nhất Hạnh không.
HT Pomnyun Sunim: Trong Phật giáo Seon, có bảy trường phái khác nhau được gọi là Ngũ gia và Thất gia (Ogachiljong). Trong số đó, chúng tôi theo dòng Imje [Linji], thực hành Hwadu Seon, tìm hiểu, “Cái này là gì?” (Imwotgo). Là con người, chúng ta liên tục sống và nói “Tôi”, “tôi”, “của tôi”. Nhưng là Phật tử, chúng ta tìm hiểu xem “cái tôi” này thực sự ám chỉ điều gì. Trong tiếng Anh, nó sẽ được diễn đạt là “Tôi là ai?” Chúng ta tìm hiểu, “Cái này là gì?” theo nghĩa “cái tôi” này là gì. Trong tiếng Trung, nó được diễn đạt là “shi san ma?” (是什么？), và trong tiếng Hàn, chúng ta nói, “Imwotgo?”
Nghĩ rằng “Tôi biết mình là ai” dựa trên những gì chúng ta đã biết về trí tuệ thông thường là ảo tưởng. Thay vì suy nghĩ, chúng ta chỉ duy trì trạng thái đặt câu hỏi. Chúng ta điều tra trạng thái trước khi những suy nghĩ nảy sinh, thay vì học các giáo lý, ghi nhớ kiến thức hoặc đọc kinh sách. Chúng ta khám phá khoảnh khắc trước khi những suy nghĩ xuất hiện.
Chúng ta nghĩ rằng mình biết rất nhiều, tuy nhiên, chỉ sau ba hoặc bốn câu hỏi, chúng ta thường kết thúc bằng câu nói “Tôi không biết!” Mọi thứ chúng ta nghĩ mình biết đều là ảo tưởng. Tất cả đều là suy nghĩ và kiến thức. Vì vậy, việc học thực sự bắt đầu khi chúng ta đạt đến điểm nói “Tôi thực sự không biết!” Bởi vì chúng ta nhận được những câu hỏi từ trạng thái không biết, nên bây giờ chúng ta phải điều tra. Chúng ta không tìm kiếm câu trả lời trong những gì chúng ta đã biết; thay vào đó, chúng ta đang bắt đầu lại. Nếu chúng ta điều tra như thế này, chúng ta có thể đạt đến trạng thái mà những suy nghĩ không còn nữa.
Nguyên tắc giống như Vipassana. Khi thực hành Vipassana, suy nghĩ trở thành ảo tưởng. Khi hít vào, người ta chỉ đơn giản nhận thấy hơi thở đi vào. Khi thở ra, người ta chỉ đơn giản nhận thấy hơi thở đi ra. Ngay cả việc nghĩ đến Đức Phật cũng trở thành sự xao lãng. Người ta chỉ cần chú ý đến khoảnh khắc hiện tại. Điều này được gọi là sati trong tiếng Pali. Chúng ta có xu hướng nghĩ về nhiều thứ, nhưng nhận thức phải tồn tại trong trạng thái mà những suy nghĩ đã dừng lại.
Tương tự như vậy, việc suy ngẫm về hwadu không phải là về suy nghĩ, mà là về việc điều tra trong trạng thái mà những suy nghĩ đã dừng lại. Đọc sách hoặc tiếp thu kiến thức không giúp ích gì. Người ta phải quay trở lại trạng thái trước khi những suy nghĩ nảy sinh và điều tra, tự hỏi, “Đây là gì?” Bạn có hiểu không?
H: CÓ!
Các câu hỏi tiếp tục. Vị sư cuối cùng đặt câu hỏi bày tỏ cảm giác thiếu tự tin khi học Phật giáo.
Tôi thiếu tự tin vào bản thân
Hỏi: Tôi thích học Phật giáo. Tuy nhiên, tôi không được học nhiều nên không có nhiều kiến thức. Do đó, tôi thiếu tự tin vào việc học Phật giáo của mình. Tôi nghi ngờ bản thân, nghĩ rằng, “Tôi chưa học được nhiều, liệu tôi có thực sự học được lời dạy của Đức Phật một cách đúng đắn không?”
Xin hãy dạy tôi cách có đức tin đúng đắn vào việc học Phật giáo của mình.
HT Pomnyun Sunim: Ở đây chúng ta có một bức tượng Phật, một chiếc chuông và một chiếc đồng hồ. Tôi xin hỏi một câu. Tượng Phật lớn hơn hay chiếc chuông lớn hơn?
Hỏi: Tượng Phật lớn hơn.
HT Pomnyun Sunim: Chiếc chuông nhỏ hơn tượng Phật. Đúng không?
Hỏi: Vâng, đúng vậy.
HT Pomnyun Sunim: Bây giờ, chúng ta hãy so sánh đồng hồ và chiếc chuông. Chiếc chuông lớn hơn hay chiếc đồng hồ lớn hơn?
Hỏi: Chiếc chuông lớn hơn.
HT Pomnyun Sunim: Vậy chúng ta có thể nói rằng chiếc chuông nhỏ hơn tượng Phật nhưng lớn hơn đồng hồ, đúng không? Bây giờ, chúng ta hãy bỏ tượng Phật và đồng hồ ra, và tôi sẽ hỏi bạn về chiếc chuông này. Chiếc chuông này lớn hay nhỏ?
Hỏi: Nó không lớn cũng không nhỏ.
HT. Pomnyun Sunim: Đúng vậy. Khi chúng ta nói “chuông lớn” hoặc “chuông nhỏ”, chúng ta nghĩ rằng “Nó lớn vì nó thực sự lớn” hoặc “nó nhỏ vì nó thực sự nhỏ”. Nhưng đó không phải là sự thật. Chiếc chuông này không lớn cũng không nhỏ. Nó chỉ là như vậy. Tuy nhiên, khi chúng ta nhận thức nó, đôi khi chúng ta nhận thức nó là lớn và đôi khi chúng ta nhận thức nó là nhỏ. Lớn hay nhỏ không phải là vấn đề tồn tại mà là vấn đề nhận thức. Đó là lý do tại sao Đức Phật nói rằng, “Mọi thứ trên thế giới này đều do tâm tạo ra”.
Khi chúng ta nhìn vào mọi thứ trên thế giới này và nói “lớn”, “nhỏ”, “hẹp”, “rộng”, “dài”, “ngắn”, “mới”, “cũ”, “đắt”, “rẻ”, “cao quý”, “khiêm tốn”, “đúng”, “sai” . . . không có điều nào trong số này là sự thật. Đây đều là vấn đề nhận thức. Trên thực tế, mọi thứ không đúng cũng không sai, không lớn cũng không nhỏ; chúng chỉ đơn giản là những gì chúng là.
Trong Phật giáo Đại thừa, điều này được gọi là “không” (空). Tùy thuộc vào các điều kiện, một cái gì đó được gọi là lớn trong một số điều kiện và nhỏ trong những điều kiện khác. Ban đầu, nó không có gì cụ thể, nhưng nó trở thành thế này hoặc thế kia theo các điều kiện. Kinh Kim Cương gọi đây là “Không có Pháp thường trụ” (無有定法).
Người hỏi cảm thấy bất lực vì họ so sánh mình với người khác. Trong thực tế, không có ai cao hơn hay thấp hơn, cao quý hơn hay thấp kém hơn người khác. Mọi người chỉ đơn giản là như họ là. Đây là lý do tại sao chúng ta đều bình đẳng. Lý do bạn cảm thấy bất lực là vì bạn mong muốn trở nên vượt trội. Nếu bạn buông bỏ mong muốn trở nên vượt trội này, bạn sẽ thấy rằng con người bạn ngay bây giờ, ngay tại đây, là hoàn toàn ổn. Mọi người đều hoàn thiện như họ vốn có. Mọi chúng sinh đều đã là một vị phật.
Do đó, bạn phải nhận ra mình quý giá như thế nào. Không phải là bạn cần phải nỗ lực để trở thành một vị phật. Chúng ta đã là những vị phật rồi. Nhưng chúng ta vướng mắc vào phiền não, không nhận ra được sự trân quý của bản thân, nên lang thang trong đau khổ. Tất cả chúng ta đều có thể sống mà không đau khổ trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Đây là niết bàn, đây là giác ngộ.
Mục đích của việc thực hành Phật giáo không phải là để lên thiên đường sau khi chết, cũng không phải để tái sinh ở một nơi tốt đẹp hơn ở kiếp sau, hay để nhận được phước lành ngay bây giờ. Mục đích của việc thực hành Phật giáo là đạt đến trạng thái không đau khổ trong khi hiện diện ở đây và bây giờ. Bất kỳ ai cũng có thể đạt được trạng thái không có đau khổ, sợ hãi hay căng thẳng.
Tất nhiên, điều đó không dễ dàng. Nhưng khó khăn không có nghĩa là không thể. Mọi người đều có thể, mặc dù đầy thách thức; thách thức, nhưng có thể đối với mọi người. Đó là lý do tại sao Đức Phật nói rằng hãy thực hành siêng năng—giống như những giọt nước xuyên qua một tảng đá. Đây là lời dạy cuối cùng của Đức Phật. Vì vậy, hãy tin vào chính mình và tiếp tục thực hành siêng năng.
Các dạng kiến thức khác nhau mà người ta có thể học trên thế giới không phải là điều cần thiết khi nói đến việc loại bỏ đau khổ của một người. Tuy nhiên, chúng cần thiết để giúp đỡ người khác. Kiến thức không cần thiết để đạt được sự giác ngộ. Nhưng tất cả các loại kiến thức đều cần thiết để dạy hoặc giúp đỡ người khác. Lý do tôi có thể tham gia nhiều hoạt động giảng dạy là vì tôi biết một chút về nhiều thứ trên thế giới. Tuy nhiên, kiến thức này chỉ cần thiết để giảng dạy. Không cần kiến thức thế gian để đạt đến trạng thái thoát khỏi đau khổ. Vì vậy, hãy tin vào chính mình và tiếp tục thực hành.
Khi HT Pomnyun Sunim kết thúc câu trả lời của mình, tiếng vỗ tay nồng nhiệt vang lên. Tất cả các tu sĩ dường như vô cùng xúc động trước những lời của ngài. Sau đó, Hòa thượng đã đưa ra lời kết luận của mình.
HT Pomnyun Sunim: Thật vui khi được gặp tất cả các bạn hôm nay. Thời gian trò chuyện của chúng ta rất ngắn. Nếu có cơ hội khác, tôi sẽ có nhiều cuộc đối thoại hơn với các bạn. Đức Phật cũng đã có nhiều cuộc trò chuyện với công chúng như thế này. Kinh điển là những bản ghi chép về những cuộc đối thoại này được thu thập và viết ra. Đây không phải là một phương pháp mới, mà là phương pháp mà chính Đức Phật đã thực hành. Chúng ta hãy kết thúc bằng cách cùng nhau đảnh lễ Đức Phật.
Tất cả các nhà sư cùng nhau tụng bằng tiếng Pali.
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
