Trong thế giới chia rẽ ngày nay, chúng ta ngày càng bị ép vào những phạm trù cứng nhắc: dân tộc chủ nghĩa hay toàn cầu chủ nghĩa, tôn giáo hay thế tục, thành thị hay nông thôn, ủng hộ tăng trưởng hay ủng hộ môi trường. Những chia rẽ này, được khuếch đại bởi các phòng phản hồi của phương tiện truyền thông xã hội, đã biến những cuộc trò chuyện đầy sắc thái thành những trận chiến phân cực. Đã qua rồi cái thời mà những quan điểm khác nhau có thể va chạm trong không gian chung của các tiệm bánh, thư viện hoặc trung tâm cộng đồng địa phương. Thay vào đó, chúng ta rút lui vào các kho lưu trữ kỹ thuật số, nơi các thuật toán cung cấp cho chúng ta nội dung củng cố niềm tin của chúng ta, không còn nhiều chỗ cho sự đồng cảm hay thấu hiểu.
Sự phân cực này không chỉ là vấn đề chính trị; đó là một cuộc khủng hoảng xã hội. Nó làm xói mòn lòng tin, kìm hãm sự hợp tác và làm suy yếu khả năng giải quyết những thách thức chung của chúng ta như biến đổi khí hậu, tình trạng khan hiếm tài nguyên và bất bình đẳng toàn cầu. Là một giáo viên chánh niệm và một người thực hành Phật pháp, tôi từ lâu đã hy vọng có thể giúp thu hẹp những chia rẽ này thông qua các chương trình thiền định và huấn luyện. Tuy nhiên, tôi thường đấu tranh với xu hướng chánh niệm hiện đại như một phương pháp thực hành cá nhân sâu sắc tập trung vào việc tự chăm sóc bản thân. Mặc dù lợi ích của nó đối với sức khỏe cá nhân là không thể phủ nhận, nhưng tôi tự hỏi liệu sự tập trung này có nguy cơ đánh mất đi một điều thiết yếu hay không: sức mạnh của sự kết nối, cộng đồng và chữa lành tập thể.
Tôi không phải là người duy nhất đặt câu hỏi về những cạm bẫy tiềm ẩn khi tách chánh niệm khỏi nguồn gốc Phật giáo của nó. Những người chỉ trích cho rằng những người thiền định phương Tây thường thực hành một hình thức “tự ngắm rốn” hoặc tự nuông chiều bản thân, không mang lại nhiều lợi ích cho thế giới rộng lớn hơn. Lời chỉ trích này đã làm nảy sinh Phật giáo dấn thân, một phong trào nhấn mạnh vào các chiều kích cộng đồng và đạo đức của thiền định, thúc giục những người thực hành làm việc vì lợi ích của xã hội. Mặc dù đây là một cách tiếp cận mạnh mẽ và đầy cảm hứng, nhưng nó vẫn bắt nguồn từ Phật giáo, có thể không được những người đồng nhất với các tôn giáo khác – hoặc không theo tôn giáo nào cả – đồng thời vẫn tìm cách thực hành chánh niệm vì lợi ích chung.
Hãy đến với chánh niệm xã hội, một phương pháp tiếp cận mang tính chuyển đổi định nghĩa lại chánh niệm như một hoạt động tập thể chứ không phải là hoạt động cá nhân. Bằng cách kết hợp thiền với học tập xã hội, phương pháp này nuôi dưỡng sự kết nối cộng đồng, sự đồng cảm và hành vi thân thiện. Không giống như chánh niệm truyền thống, thường tập trung vào hạnh phúc cá nhân, chánh niệm xã hội nhấn mạnh bản chất xã hội vốn có của chúng ta, ưu tiên chữa lành tập thể và khả năng phục hồi hơn là tự chăm sóc bản thân một cách biệt lập. Mark Leonard, một người tiên phong trong phong trào này, đã hình dung lại chánh niệm như một công cụ để thu hẹp khoảng cách và thúc đẩy sự kết nối trong thế giới đầy rạn nứt của chúng ta.
Leonard, một chuyên gia về chánh niệm tổ chức, thách thức cách đóng khung cá nhân của các hoạt động chánh niệm hiện đại. Ông lập luận rằng mô hình tự lực không giải quyết được gốc rễ hệ thống của căng thẳng và đau khổ, chẳng hạn như bất bình đẳng và suy thoái môi trường – những vấn đề đòi hỏi hành động tập thể. Dựa trên nhân chủng học và tâm lý học tiến hóa, ông nhấn mạnh một sự thật cơ bản: con người vốn là những sinh vật xã hội. Bộ não của chúng ta được kết nối để kết nối và chúng ta phát triển mạnh mẽ trong các cộng đồng nơi sự hợp tác và hỗ trợ lẫn nhau là điều cần thiết để tồn tại. Tuy nhiên, chánh niệm chính thống thường bỏ qua sự thật này, thay vào đó tập trung vào việc giảm căng thẳng của cá nhân.
Leonard lưu ý rằng về mặt lịch sử, thiền Phật giáo chỉ dành cho những người thực hành cao cấp, không phải người bình thường. Trong khi phong trào chánh niệm thế tục hiện đại đã dân chủ hóa các hoạt động này, thì nó lại thu hẹp trọng tâm của chúng vào hạnh phúc cá nhân, thường là đánh đổi bằng sự kết nối tập thể. Sự thay đổi này có những hạn chế đáng kể. Nghiên cứu cho thấy rằng tác động của chánh niệm phụ thuộc vào cách tự diễn giải văn hóa – cách các cá nhân nhận thức về bản thân trong mối quan hệ với người khác. Trong nhiều nền văn hóa châu Á, nơi có xu hướng coi trọng sự phụ thuộc lẫn nhau, các hoạt động chánh niệm có thể củng cố mối quan hệ cộng đồng. Tuy nhiên, trong các nền văn hóa phương Tây, nơi mà sự độc lập được coi trọng cao, chúng có nguy cơ khuếch đại tính cá nhân, có khả năng làm sâu sắc thêm sự chia rẽ thay vì thu hẹp chúng.
Lý thuyết cơ sở xã hội tiếp tục nhấn mạnh những sai sót khi nghiên cứu cá nhân một cách biệt lập. Con người về cơ bản là những sinh vật xã hội và bộ não của chúng ta dựa vào các kết nối xã hội để điều chỉnh căng thẳng và cảm xúc. Chỉ thực hành chánh niệm sẽ bỏ lỡ những lợi ích sâu sắc của sự hiện diện và hỗ trợ tập thể, vốn rất cần thiết cho sức khỏe tâm lý và cảm xúc của chúng ta. Nghiên cứu về sự gắn kết của trái tim trong các nghi lễ nhóm ủng hộ lập luận này, cho thấy các hoạt động tập thể có thể điều chỉnh nhịp tim và nhịp thở, nuôi dưỡng cảm giác kết nối sâu sắc.
Trong thực tế, mô hình của Leonard kết hợp thiền nhóm với các bài tập được thiết kế để thúc đẩy sự đồng cảm và hiểu biết. Ví dụ, sau một buổi thiền ngắn để giúp những người tham gia bình tĩnh, nhóm có thể cùng nhau quan sát một tác phẩm nghệ thuật và chia sẻ nhận thức của họ. Khi các quan điểm khác nhau xuất hiện, các cuộc đối thoại có cấu trúc giúp giảm bớt tâm lý “chúng ta chống lại họ”, tạo ra không gian nơi mọi người cảm thấy được lắng nghe và coi trọng. Cách tiếp cận này không chỉ nuôi dưỡng nhận thức của cá nhân mà còn củng cố cấu trúc xã hội, chứng minh rằng chánh niệm có thể vừa mang tính cá nhân vừa mang tính cộng đồng.
Chương trình Giáo dục tổ chức dựa trên chánh niệm (MBOE) của Leonard minh họa cho tiềm năng của chánh niệm xã hội. Được công nhận bởi Hiệp hội chánh niệm dành cho giáo viên châu Âu (EAMBA), Vereniging Mindfulness Based Trainers Nederland (VMBN) và Hiệp hội các phương pháp tiếp cận dựa trên chánh niệm Anh (BAMBA), MBOE tích hợp thiền với học tập xã hội, giáo dục tâm lý và tâm lý tổ chức, nhấn mạnh chánh niệm là một chức năng xã hội và quan hệ. Được thử nghiệm ban đầu với đội ngũ nhân viên bệnh viện, chương trình đã cho thấy thành công đáng kể trong việc xây dựng tinh thần đồng đội và giải quyết xung đột.
Phương pháp tiếp cận này có ứng dụng ngay lập tức trong việc chống lại sự phân cực chính trị và thúc đẩy sự đồng cảm để tạo ra không gian cho đối thoại và mục đích chung. Nó cũng hứa hẹn giải quyết các thách thức về môi trường, nuôi dưỡng ý thức kết nối với thế giới tự nhiên và truyền cảm hứng cho hành động tập thể về các vấn đề như biến đổi khí hậu. Không có gì ngạc nhiên khi công trình của Leonard đã được công nhận trên trường quốc tế, gần đây nhất là tại Hội nghị thượng đỉnh về công việc chánh niệm vào ngày 21 tháng 3 năm 2025, nơi ông trình bày về cách chánh niệm xã hội có thể chuyển đổi nơi làm việc và cộng đồng. Ngày nay, anh ấy tiếp tục chia sẻ cách tiếp cận sáng tạo của mình bằng cách giảng dạy một nhóm giáo viên chánh niệm trực tuyến tại Học viện Chánh niệm Toàn cầu.
Cuộc trò chuyện của tôi với Leonard đã mang lại cho tôi một cảm giác hy vọng mới. Công trình của anh ấy nhắc nhở chúng ta rằng chánh niệm, ở mức tốt nhất, là về sự chữa lành tập thể, không chỉ là sự chuyển đổi cá nhân. Trong một thế giới phân mảnh, nhu cầu về chánh niệm xã hội chưa bao giờ lớn hơn thế. Bằng cách áp dụng các hoạt động ưu tiên sự gắn kết – thông qua thiền nhóm, đối thoại đồng cảm hoặc xây dựng cộng đồng – chúng ta có thể bắt đầu chữa lành những chia rẽ ngăn cách chúng ta và xây dựng một thế giới kết nối và nhân ái hơn.
Nina Müller
Nina Müller là một giáo viên dạy chánh niệm, chuyên cung cấp các buổi hướng dẫn chánh niệm trực tuyến.
